Тема смирения стара как мир, мы слышали об этом термине огромное количество раз, но при этом, честно скажем, разобраться в глубине и уйти в практику у многих до сих пор не получилось.
Что же это такое?
Для начала давайте определимся с тем, что такое смирение. Как его определяют в ведической концепции? Начнём плясать от самого слова «смирение». Очевидно, что корень этого слова — мир, тот же самый корень, что и у слова «умиротворение».
- Смириться — значит принять
- Смириться — значит обрести мир и покой в душе
- Смириться — значит отказаться от своей природы бунтаря
Потому что по природе своей мы постоянно бунтуем, нам всё время что-то не нравится. Не нравится в окружающей среде, не нравится в социальной среде, не нравится в каких-то других отношениях. Мы всё время не удовлетворены, состояние бунта – это перманентное состояние человека.
Поэтому говорится, что материальный мир — это место, куда ссылают бунтовщиков. А значит, можно сделать вывод: раз мы здесь оказались, значит, у нас проявлено антисмирение или гордыня, значит, у нас есть желание так или иначе утвердить себя как последний, окончательный критерий истины.
Смирение значит отказаться от этих попыток. Смириться значит принять факт, что есть высшая сила, и что я должен в конце концов подчиняться её законам. То есть это одновременно способность принимать реальность такой какая она есть и играть по её правилам.
В ведической культуре есть много различных слов, которые переводятся на русский язык как «смирение». Одно из самых распространённых слов — это «динобхава» — ощущение своей беспомощности в этом мире.
До тех пор, пока мы «на коне», пока у нас всё хорошо, о смирении не может быть и речи, мы пребываем в иллюзии, что так будет всегда. Однако стоит нам столкнуться с силой, с которой мы не можем ничего сделать (а это всегда происходит с человеком), — это может быть приближающаяся смерть, тяжёлая болезнь, утрата близкого человека и тп — то сразу у нас появляется это ощущение беспомощности. Если завтра нам скажут, что у нас рак четвёртой степени, то смирение естественным образом отразится на нашем лице после некого начального отрицания.
Преимущества
Но что самое главное, что смирение — это способ преодолеть беспомощность! Потому что, когда я признаю свою беспомощность, то мне уже становится легче. Я уже не сопротивляюсь, я не противлюсь этой могущественной силе, которая поставила меня в положение, которого я совсем не хотел. Приняв это я чувствую умиротворение, а в идеале даже благодарность и мне уже не нужно тратить неимоверные, зачастую бессмысленные усилия. Когда смирение нисходит — мы как минимум экономим энергию.
Какие ещё преимущества даёт смирение?
В «Махабхарате», самом древнем эпосе человечества, есть замечательная притча, которую рассказывает Бхишма.
Однажды океан сказал рекам:
— Вы приносите мне могучие, огромные деревья, но вы никогда не приносили мне тростник.
Реки ответили:
— Деревья, которые стоят гордо, мы можем их свалить и унести, размыв их корни, а тростник гнётся, поэтому нам никогда не удаётся вырвать его.
Ещё одно важнейшее преимущество смирения как жизненной позиции — это то, что мы становимся ближе к реальности. Все наши подростковые концепции о том, что «я всё преодолею», «я самый умный», — на самом деле реальность не отражают. Всегда рядом есть кто-то, кто превосходит нас, всегда есть кто-то, кто сильнее. И в конечном счёте весь этот мир — это большая школа смирения, этот мир учит нас стать лучше.
Когда я горжусь собой, постоянно пытаюсь доказать другим своё превосходство над ними, я отхожу от истины. Я родился не для того, чтобы напрасно кому-то что-то доказывать, а для того, чтобы понять эту реальность и её глубокий замысел.
А реальность такова, что всегда есть сила, превосходящая меня, и в конце концов, во все века эту силу называют Богом, кто-то — судьбой, кто-то ещё как-то. Но то, что нам лучше склониться перед этой силой, — это факт. И если даже в этой жизни нам никогда не приходилось это делать, то в последний момент мы всё равно склонимся перед неизбежностью смерти.
Итак, фиксируем преимущества смирения:
- Гибкость и устойчивость в турбулентные периоды
- Внутреннее спокойствие
- Экономия времени и энергии
- Объективный взгляд на реальность
- Приближение к пониманию устройства этого мира и своего предназначения
Смирение и лидерство сочетаются!
Достаточно сладкие плюсы, тем не менее позиция бунтаря ещё жива:
— Да, при максимальных усилиях с нашей стороны, удача может улыбнуться и смирение придёт, но если у нас в планах осуществить лидерские амбиции, доминировать для организации пространства (например как руководитель компании, предприниматель), как сочетать это желание?
Как выполнить главную внутреннюю задачу этой жизни, но при этом достигать внешних целей в этом мире, оставаться «на коне» в обычной материальной жизни?
На самом деле никакого противоречия между двумя этими вещами нет. Смирение это не пассивность, оно не подразумевает позиции жертвы или человека, который готов всем во всём уступить («только отстаньте от меня»). Нет, человек может быть победителем, но при этом оставаться внутри очень смиренным.
В «Бхагавад-гите» Кришна учит великого воина Арджуну смирению, говоря, что смирение — это проявление знания (13.8). Это качество, которое выдаёт в человеке понимание реального положения дел. При этом Он говорит ему:
В сознании Кришны и Арджуны эти два утверждения никак не приходят в противоречие. Потому что, ещё раз, смирение — это моё внутреннее отношение к происходящему. Я могу побеждать, но при этом оставаться смиренным, понимая, что моя победа в конце концов предопределена высшей силой.
Он не призывает Арджуну сложить оружие, поднять руки, сдаться. Он говорит:
Смирение позволяет человеку оставаться «на коне» в самых сложных ситуациях.
Граница между смирением и самоуничижением
Проведём границу между понятиями смирение и самоуничижение. Потому что в теории оно как-то ещё бьётся, но как только на практику — не складывается.
Конкретный пример: Я на детской площадке со своим ребёнком, рядом с этой детской площадкой курят и матерятся группа молодых людей. Я в этой ситуации что?
- Вариант А (смиренно): беру ребёнка и ухожу на другую площадку, где этого нет.
- Вариант Б: иду и говорю: «Достаточно, пожалуйста меняйте локацию, друзья».
Где вариант «смиренно»?
Как вы думаете? Какой вариант выбрали бы вы?
И тот, и другой сценарий могут быть продиктованы смирением.
Если у нас есть достаточно внутренней силы, понимания, и в то же самое время готовности достучаться до этих людей подойдя к ним без наезда, сказать им так, что они услышат, — нужно сделать вторую вещь, потому что это одновременно научит их.
В книге одного христианского священника есть замечательный пример. У него спросили:
— Святой отец, а что вы будете делать, если при вас будут обижать женщину?
Он, ни минуты не задумываясь, сказал со смирением:
— А при мне никто не посмеет этого сделать.
И опять же, так как смирение — это некая качественная характеристика, у неё есть градации:
- есть небольшое смирение, которое позволит нам собрать и увести на другую детскую площадку своего ребёнка, прижать его к себе, оградить от этого разрушающего влияния.
- но если смирение сильное, одновременно с этим правильное сильное эго, уверенность в своей правоте, мы можем набраться духу и по доброму сказать: «Ребят, зачем вы так делаете? Подумайте об этом ребёнке. Он-то тут причём?»
Так, чтобы они услышали.
Готовность подставить левую щёку после того, как вас ударили по правой далеко не всегда самая лучшая стратегия и далеко не всегда доказательство смирения. Иногда смирение значит дать сдачу человеку, который ударил тебя по правой щеке и это не будет нарушением смирения.
Как это?
По очень простой причине: я бью, потому что я обязан бить, как Арджуна. Если я понимаю, что, подставив этому человеку левую щёку, я встречу от него реакцию удивления, и в конечном счёте он задумается, правильно ли он делает, — то надо подставить левую щёку. Но если я понимаю, что он ударил меня по правой, потом ударит по левой, потом пнёт меня ногой и пойдёт дальше, то от того, что я покорюсь ему, я ни себе, ни ему ничего хорошего не сделаю. Эта стратегия, о которой говорится в Евангелии, хороша только в случае с людьми, на которых она может подействовать.
Человек, который живёт в этом мире:
1. не должен эксплуатировать других
2. не должен позволять, чтобы его эксплуатировали
Он не должен проявлять гордыню и одновременно не должен также позволять растаптывать себя, и это не будет нарушением смирения.
Правильное сильное эго и смирение
Правильное сильное эго и смирение — это явления одного порядка, это ни в коем случае не противоположные вещи.
- Гордыня и смирение — антонимы, они противоположны.
- Правильное сильное эго не противоречит смирению.
Я принимаю внешние события, поскольку они складываются независимо от меня, но при этом слишком на ногу себе не даю наступать. Если на меня нападают, лучше не нападать в ответ, однако защищаться я имею право. Имею право и должен защищать моё путешествие к цели жизни.
Да, я преклоняюсь перед моими учителями и Богом, я преклоняюсь перед законами природы, я преклоняюсь перед Истиной но моё преклонение перед Богом также означает, что я не буду преклоняться перед отступлением от Истины, которое я вижу. Наоборот, я не должен соглашаться происходить вокруг себя вещам, которые являются отклонением от неё. Моё преклонение и как следствие смирение перед Богом даст мне понимание и энергию также не соглашаться с какими-то вещами, которые противоречат Его желаниям.
Пример из «Шримад Бхагаватам»
Интересно обратиться к одному сюжету который резонирует, из «Шримад Бхагаватам». Юный Дхрува Махарадж, будучи ещё совсем ребёнком 5 лет, жутко обиделся на свою мачеху и в гневе пошёл в лес совершать аскезы, чтобы превзойти своих обидчиков. Это событие по факту является антисмирением, задетая гордыня, побудила его на это. Однако он возмутился, потому что была задета его честь, в конце концов, в его жилах текла царская кровь. Его унизили несправедливо, кровь восстала против этой несправедливости, против обидных слов, которые произнесла его мачеха.
Но потом, когда нужно, он послушался Нараду Муни, которому он встретился в лесу, и принял с благодарностью, что тот ему сказал, склонил свою голову. Если бы он не сделал этого, если бы он продолжал в упоении своим собственным геройством говорить:
«Я сам решу эту проблему», то у истории не было бы хэппи-энда.
В «Нити-шастрах» в 6-й главе, тексте 13 Чанакья Пандит, великий знаток морали, говорит: «Человек не должен находиться в том месте, где его не уважают, где его оскорбляют. Нужно уйти оттуда».
Если мы чувствуем неуважение, оскорбительное отношение к себе, зачем нам там оставаться? Мы не сможем ничего дать этим людям, и для нас это будет нехорошо, поэтому Дхрува ушёл. Но если бы он потом не склонился перед тем, перед кем он должен был склониться, то, ещё раз, хэппи-энда не было бы.
Вывод: важным критерием является то, перед кем мы это смирение проявляем. Перед недостойными людьми не нужно пресмыкаться, это предательство Истины. Мы, прежде всего, смиряемся перед Истиной с большой буквы.
Проблема гордого человека может заключаться в том, что недостойными ему могут казаться все.
«Перед тобой не буду, перед тобой тоже не буду».
Если человек действительно не видит никого достойнее себя, то это большая проблема. Это значит, что он находится в иллюзии, в ослеплении, гордыня полностью ослепила его. Он смотрит на всех свысока, то кому-то говорит это в лицо, а про всех остальных думает соответствующим образом.
Но если человек допускает, что есть кто-то выше него и искренне ищет такого человека, если человек понимает, что «мне нужен в моей жизни человек, перед которым я смиренно сложу руки и буду у него учиться», то даже если он не видит такого человека вокруг себя, но продолжает его искать, это нормально, потому что факт: иногда человека, перед которым нужно склониться, может не найтись в нашем «околотке».
Смирение и фатализм. Сколько у нас свободы выбора?
Может показаться что сквозь всю эту статью идёт красной линией тема фатализма, то есть есть определённая высшая воля, и она определяет те или иные события в нашей жизни. Насколько вообще человек имеет право что-то менять, имеет возможность менять? Свобода выбора есть или нет?
Есть! В том-то и дело. Фатализм — это ещё одна ложная концепция, которую путают со смирением. Когда я говорю: «Ну всё. Всё предопределено, я ничего не могу сделать». И я ощущаю себя полностью обесточенным, не беспомощным.
Беспомощность — это не плохое ощущение, но я ощущаю себя полностью неспособным вообще ничего поменять и ничего сделать. Это не смирение.
Смирение — это понимание того, что я могу что-то сделать и должен пытаться что-то сделать, но в союзе с этой самой высшей волей, с Богом.
Если бы человек не мог ничего поменять, тогда никакого смысла в этой жизни не было бы. Этот мир был бы абсолютно механической системой, в которой все просто винтики и гайки и всё уже предопределено заранее. Это неправильно.
Даже люди, которые утверждают, что никакой свободы воли нет (нейрофизиологи, считающие, в соответствии со своими опытами, что сначала происходят некие изменения в нашем мозгу, потом человек принимает решение, ему просто кажется, что он это делает), даже они признаются, что при этом это не мешает мне выбирать между тем, в какой кинотеатр пойти. В принципе, я не ощущаю, что всё это уже предопределено заранее, записано у меня в мозгу.
Да, многое предопределено в нашей жизни, но какие-то вещи не предопределены.
Если бы у человека не было свободы выбора, то какой смысл был бы в заповедях тех же священных писаний? Зачем тратить бумагу, слова и энергию? Если всё равно совершишь. Если всё равно человек запрограммирован.
Нет, человек может стать лучше, человек может преобразиться, человек может полностью трансформироваться. Карма — это не фатализм, карма — это не приговор.
Закон кармы помогает человеку понять:
- какие уроки нам нужно извлечь из нашей жизни
- что мы должны делать
- что мы не должны делать
Свобода воли у нас есть благодаря тому, что у нас есть разум.
Сколько у нас свободы выбора? Степень свободы воли у разных людей разная.
В зависимости от чего? Возьмём животное. У них практически нет свободы воли, или она в высшей степени ограниченная. Они живут в соответствии со своими рефлексами.
Карл Юнг говорил, что всё то, что мы не доводим до нашего сознания, входит в нашу жизнь как судьба или как предопределённость. Ровно до тех пор, пока мы живём в соответствии с какими-то тёмными импульсами, выходящими из нашего подсознания, являемся игрушкой этих импульсов и действуем в соответствии с этими импульсами, у нас нет свободы воли в значительной степени.
Но даже в этом случае она есть. Импульс нам что-то говорит, но мы видим человека страдающего, и мы вопреки, скажем, каким-то кармическим программам подходим и пытаемся ему помочь, даже если это не характерно для нас.
В этот момент мы проявляем свободу выбора. Свобода воли зависит от осознанности человека. Чем осознаннее человек, тем он свободнее. Чем в большей степени он подчиняется каким-то своим импульсам, страстям, тем менее он свободен, и тем менее свободной будет его следующая жизнь. Потому что каждый раз, когда я иду на поводу этого, я предопределяю, что я опять буду это повторять, я опять буду рабом всех этих вещей. Чем более человек реактивный (пользуясь терминологией Стивена Кови), тем меньше он может влиять на свою судьбу. У него нет зазора этого самого между раздражителем и реакцией. Есть люди, у которых есть стопроцентная свобода воли. Если я хочу стать хозяином своей судьбы, я должен научиться осознавать себя, осознавать свои реакции, импульсы и размышлять.
Пример из «Бхагавад-гиты»
В «Бхагавад-гите» есть замечательный эпизод в 16-й главе, где Кришна начинает рассказывать Арджуне, что есть демонические натуры (люди, родившиеся демонами, соответственно, с очень сильными страстями) и есть божественные натуры.
И дальше он говорит в 5 тексте: «Не волнуйся, Арджуна, у тебя божественная природа».
Шрила Прабхупада очень интересно комментирует: «Потому что Арджуна думал, стоит ему сражаться в этой битве или нет»,
Арджуна задался этим вопросом, не просто ринулся в бой, потому что ему приказали, он задал все эти вопросы. Это значит, что у него божественная природа. Он задумался, он довёл это до сознания, он взвесил, правильно это или неправильно.
К сожалению, многие люди не делают этого или пользуются какими-то расхожими штампами, чтобы оправдать свои поступки, свои импульсы. А нужно, поймав себя на каком-то импульсе или желании, не пытаться оправдывать себя, подтягивая аргументы, которые мы можем найти, а честно проанализировать это и сказать:
«Нет, это нехорошо, а вот это нормально, это хорошо».
Смирение — это высшее проявление разума. Осознанный человек — это человек по факту свободный, человек, который реально сам рисует свою судьбу. Который не просто подчиняется кармическим программам, заложенным в нём привычкам и всему остальному, а который оценивает.
Пифагор очень хорошо сказал по этому поводу: «Выбери лучшее и привычка сделает это приятным». Это очень важное замечание, потому что когда говоришь о смирении, первое, что в голову приходит, что нужно просто принять всё, что происходит.
Понравилась женщина — всё, пошёл знакомиться. Значит такова судьба.
Захотелось что-то съесть — всё, пошёл съел. Значит такова судьба.
Получается, смирение ничего общего с этим вообще не имеет?
Смирение — это высшее проявление разума человеческого. Это сознательный выбор всегда придерживаться истины, а не лгать себе и другим. Вывод: поистине смиренным человеком может быть человек с очень чёткими, понятными, осмысленными жизненными принципами, правилами. Он для себя определил какие-то нормы, он им следует, и из этого уже растёт смирение. Следование нормам, подчинение этим нормам уже является началом смирения, потому что он подчиняется им. А если он не подчиняется им, а живёт как удобнее ему, то это не смирение.
Нужен ли нам старший, перед которым мы склоняемся?
Такой человек нам нужен обязательно. Если не будет старшего, перед которым мы смиренно себя ведём — не будет развития. Нам точно нужен человек, перед которым мы искренне склоним голову, будем восхищаться, будем учиться у него, иначе мы не сможем учиться.
И тут ещё есть один очень важный аспект, который очень сложно понять людям, воспитанным в современной эгалитарной культуре, которая всех выставляет равными. Во всех традиционных культурах люди смирялись не только перед человеком, облечённым всеми достоинствами. Это, в принципе, не такой уж большой подвиг. Но люди склонялись в традиционных культурах перед фигурами, которые занимали в их жизни положение более высокое — будь то родители, старшие по возрасту, более мудрые люди. Это, наверное, самое сложное в этом. То есть если человек старше хотя бы по возрасту — значит, я уже принимаю до какой-то степени его авторитет.
Не обязательно я должен быть во всём согласен с этими людьми, тем не менее принимаю внутри этот авторитет, оставаясь самостоятельным, мыслящим человеком, при этом понимая важность смирения для сохранения социального мира и гармонии.
Зрелый старший, когда видит младшего в смиренной позиции, он готов ему дать всё, что у него есть. Все богатства, которые есть в его сердце, он с радостью отдаст, он благословляет. Так работает традиционная культура: младшие склоняются перед старшими, а старшие дают им благословения. То, что у них есть, то, что они заработали, они таким образом передают младшим. Это очень гармоничная вещь. К сожалению, она уходит.
Качества — как вода, они всегда текут вниз. Добродетели идут к тому, кто сознательно себя склонил перед человеком, обладающим добродетелями. Это тонкий закон.
Есть один реальный человек, который очень хотел петь, но он абсолютно не умел петь.
Он очень любил, он постоянно пытался запеть, но всякий раз, когда он открывал рот, все убегали и закрывали уши. И какое-то время назад туда где он живёт приехал великий индийский певец, пандит Джасрадж, великий знаток раги. И он стал ездить с ним, он переводил для него, делал всё что нужно. В момент прощания, когда расставание близилось, этот пандит Джасрадж посмотрел на него, его глаза стали влажными от благодарности. Он взял за руку его и сказал:
«Я тебя благословляю, я даю тебе то, что у меня есть».
И этот человек научился петь совершенно правильно, бархатным голосом.
Между ними возник канал на тонком плане и по этому каналу какая-то часть энергии перешла и перестроила что-то в этом человеке. Поэтому всегда считалось, что благословения старших очень важны. В ведической астрологии видно: человек навлёк на себя проклятия каких-то носителей определённых энергий или, наоборот, является как раз преемником их благословений. Эти благословения имеют очень могущественное значение. Мы огрубели и не чувствуем это, но на самом деле это реальность.
А старшие, естественно, чтобы быть полезными, уважаемыми и иметь силу благословлять — конечно же, в свою очередь, должны действительно жить в соответствии с высокими принципами и быть готовыми максимально и даже больше заботиться о младших.
Если старшие по судьбе ребёнка предавали его, даже например в том что курили при нём в детстве и одновременно наставляли его не курить когда вырастет, то есть сами убивали в ребёнке способность уважать и слушаться, то таким старшим конечно же не стоит ожидать к себе большого уважения, не говоря уже о смирении.
Когда младший чувствует не эксплуатацию, безразличие, слишком частый гнев и тп, а бескорыстное уважение, доброту, защиту и заботу от старших, как должно быть в норме, то обычно он готов будет уважать и прислушиваться.
Практики смирения
Зафиксируем основные практики:
1.Определить для себя в жизни тех старших, перед которыми я буду стараться проявлять смирение, то есть стараться слушаться.
При этом они не обязательно должны быть старше по возрасту, они могут быть старшими в каких-то других отношениях. Это может быть, например, духовный наставник в какой-либо традиции.
Здесь есть один нюанс: предполагается что ученик должен следовать воле своего наставника, если он действительно желает трансформировать что-то в лучшую сторону в своей жизни. Получил наставление — должен выполнить.
А что если наставник что-то не то попросит? Если это будет какое-то неправильное наставление? Этот страх, он прямо чувствуется: страшно следовать за кем-то из-за отсутствия полного доверия. Поэтому надо сначала как следует изучить этого наставника, об этом говорится во всех дхарма-шастрах, священных писаниях, которые регулируют жизнь человека.
Не торопись с этим, изучи его как следует, внимательно, попытайся понять, что им движет. Смотри не только на внешнюю оболочку его поступков или даже просто на внешнюю оболочку, но попытайся понять мотивы, посмотреть, как он, особенно в каких-то критических ситуациях, действует. И до тех пор, пока у тебя нет доверия, не делай этого шага. Это действительно очень серьёзный шаг.
В нашей жизни мы постоянно делаем эти шаги. Когда юноша и девушка сходятся, и в конце концов они решают жениться, в сущности, это те же самые отношения. Они внутренне готовят себя к тому, что: «Я буду делать то, что она хочет», а она думает: «Я буду делать то, что он хочет».
Иначе понятно, что никакой близости не будет. Но, естественно, юноша и девушка сначала изучают друг друга и примеряются к тому: «Готов ли я (или готова ли я) исполнять то, что он хочет?» То же самое относится и к духовному наставнику. Никто же не говорит, что в омут бросайся, закрыв глаза. Изучи сначала, пойми, посмотри, каким образом он действует, чего он желает и что им движет.
Как правильно выбрать наставника?
Сегодня много духовных лидеров, которых мы чаще видим на сцене. То есть такая дистанция не маленькая между учеником (пусть даже ещё в потенциале) и учителем.
И нужно ли в таком случае приближаться к наставнику, узнавая его именно как человека? Возможно, на дистанции гораздо проще проявлять смирение и вообще в целом слушаться?
Нет, именно поэтому в ведической культуре ученик жил рядом с наставником и видел его не только на сцене. Он видел, как он живёт, как он сам проявляет смирение перед тем, кто старше его, или каким образом он общается с равными и слушает их, каким образом он общается с младшими.
Также мы можем говорить с людьми, которые близко знают учителя, можем наблюдать его в каких-то менее формальных обстоятельствах.
И, конечно же, мы должны быть полностью уверены в том, что этот человек не злоупотребит нашим доверием. Потому что тогда наше оно будет напрасным. Нужно быть уверенным на 100%, что этот человек трепетно примет наше полное доверие и приведёт нас туда, куда нужно. В идеале всё-таки выбирать духовного наставника, дистанцию с которым можно максимально сократить, не жить с ним, понятно, но по крайней мере в более неформальной обстановке наблюдать его. Если есть возможность какое-то время находиться рядом с ним, это великое благо, и им надо обязательно воспользоваться.
Что ещё я могу делать прямо сегодня для того, чтобы пробудить в себе это качество?
2. Чтение о святых
Всегда хорошо и очень воодушевляет читать о людях, которые проявляли смирение — святых всех традиций. Они, как правило, олицетворение настроения смирения. Они учат своим примером. Читая про них, мы можем видеть, как они действовали в разных ситуациях и как иногда совершенно нестандартным образом проявлялось их смирение внутреннее.
Читать о святых людях – значит медитировать на их качества. А медитируя на чьи-то качества, мы сами обретаем до какой-то степени эти качества, к нам приходят эти качества. Это, в сущности, своего рода поклонение такому человеку.
Когда мы читаем о великом святом, мы понимаем: «Я на такое не способен».
Мы видим его искренность, его подвиг — будь то Сергий Радонежский, или Серафим Саровский, или кто угодно, или великие святые ведической традиции, одним из величайших среди которых несомненно является А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
3. Чтение священных книг
Просто чтение таких священных книг, как «Бхагавад-гита» или Библия, Евангелие.
Даже если там не говорится везде прямо о смирении, чтение их помогает нам медитировать на идеал. А человек — это тот, кто всегда ищет идеал. Греческое слово «anthropos», значит «человек», переводится как «тот, кто смотрит в небо». Человек — это тот, кто стремится к идеалу, в отличие от животных, которые смотрят в землю.
Стремление к идеалу, к развитию есть у нас, и священные писания являются олицетворением такого стремления, они помогают нам этот идеал сделать более чётким, понятным и достижимым в конечном счёте.
4. Медитация или молитва в правильном настроении
Практика медитации, например, даже джапа-медитация, сама по себе влияет на то, что у человека развивается смирение или нет?
Джапа-медитация — это молитва и молитва подразумевает смирение, но часто любая молитва может превратиться в механический обряд. Когда я просто тарабаню что-то, оттарабанил, галочку поставил, всё хорошо.
О чём я думал, где было моё сердце, пока я тарабанил? Ну, это уже дело десятое, не важно, главное, что я выполнил то, что мне сказали. И некое удовлетворение от того, что я стал ближе, куда-то непонятно куда, оно может быть, но истинного удовлетворения это не приносит, потому что мы делаем это, находясь в своей эгоцентрической системе координат.
Человек повторяет молитву, а думает о себе, думает о том, что с ним случится, что ему нужно сделать, чтобы стать счастливым, как он будет наслаждаться своими успехами через неделю, через год, через месяц и так далее. Или сокрушается от того, чего у него нет, чего он лишился.
Смиренными нас делает не сама по себе медитация или молитва, а настроение, в котором мы это делаем. Если мы говорим: «Пусть не моя воля, но Твоя да будет» — вслед за Иисусом Христом. Если мы действительно понимаем: «Ты главный. Я к тебе почему обращаюсь? Потому что ты всемогущий, ты можешь всё, а я не могу».
Смирение — это когда ощущение беспомощности у меня есть и поэтому я всё время обращаюсь за помощью к Богу. Смирение может быть уже данностью, реальностью нашего сердца, а может быть практикой.
Зная, что рано или поздно мне придётся его проявить в жизни (рано или поздно что-нибудь свалится на меня, мне нужно будет, волей-неволей, быть смиренным), и для этого я практикуюсь каждый день и стараюсь принять это умонастроение, в котором я готов смириться с проявлением высшей воли в моей жизни, принять её и понять, что это значит для меня и как я должен действовать.
Итак, мы дали очень понятные, хорошие практики:
1. Определить для себя тех старших, перед которыми я буду стараться проявлять смирение, то есть слушаться
2. Чтение о святых
3. Чтение священных книг
4. Медитация или молитва в правильном настроении
Остаётся только практиковать.
(На основе интервью с Бхакти Вигьяна Госвами).
